Ананд ответил: «Не знаю, но почему-то я сейчас чувствую сильную веру в вайшнавов. Пандит Бабаджи так возвышен! Просто увидев его, у каждого в сердце пробуждается преданность к Богу. Его наставления подобны нектару. Его смирение достойно подражания. Его знания безграничны. Только взгляни, Йоги Бабаджи так хорошо знает йога-шастры, но даже он многому учится у Пандита даса Бабаджи».

Сомнения Нарена Бабу в отношении поклонения Божествам и его размышления об этом.

Нарен Бабу сказал: «Я запомнил одну замечательную вещь, сказанную Пандитом дасом Бабаджи. Он сказал, что Божества, которым поклоняются вайшнавы, вовсе не идолы, не имеющие ничего общего с Богом. Господь проявляет Себя в материальном мире в образе Божества, чтобы пробудить преданность в тех, кто поклоняется Ему. Но у меня возникло сомнение: возможно ли увидеть божественное в столь предметной форме? Господь - всепроникающая Личность, присутствующая повсюду. Если же мы поместим Его в ограниченную форму, не уменьшится ли при этом Его величие, поскольку мы привязываем Бога к конкретному месту и времени? Кроме того, является ли признаком разума воображать одну вещь в виде другой?»

Ананд Бабу излагает свое, более правильное понимание концепции поклонения Божествам.

Ананду удалось понять немного больше, поэтому он сказал: «Нарен Бабу! У меня больше нет подобных сомнений. Верховный Господь - это Личность, единственная в своем роде. Нет никого равного Ему или превыше Него. Все находится под Его контролем. Нет в мире ничего, что могло бы вызвать в Нем зависть. Человека, действующего с целью достичь преданности Ему, Господь награждает в соответствии со степенью его решимости. Любая истина, не имеющая формы, может быть представлена в определенном образе. Хотя этот образ может отличаться от объекта, тем не менее, он может символизировать его сущность. Как, например, время можно представить с помощью часов, глубокие мысли выражаются с помощью эссе в книге, живописные полотна представляют акты милосердия. Точно также можно получить благо, поклоняясь Божеству Господа, и в этом нет никаких сомнений. Я не вижу причин, чтобы отвергать поклонение Божествам, считая это идолопоклонством. Напротив, если принять, что Божество - это образ Бога, то любить его можно также сильно, как и самого Бога. Если мы заботимся о часах и книгах, то почему бы не позаботиться о Божестве, тем более, если такая забота зарождает чувство преданности к Богу? Ведь Господь понимает, что человек, поклоняясь Божеству, хочет выразить почтение Ему. И, разумеется, Он будет доволен этим».

Бабаджи обещает, что поговорит с ними об идолопоклонстве позднее, а сейчас советует им заснуть.

Нарен и Ананд, думая, что все уже спят, и их никто не слышит, разговаривали друг с другом очень откровенно. Но Йоги Бабаджи не спал и все слышал. Наконец, он махнул им рукой и сказал: «Уже поздно, ложитесь спать, а завтра мы с вами подробно обсудим все это».

Теперь, когда Нарен и Ананд стали уже достаточно верующими, осознавая, как милостив к ним Бабаджи, они с глубоким почтением сказали ему: «Бабаджи! Мы хотим принять прибежище у твоих стоп, как это сделал Маллик Махашайя. Мы молим тебя о милости».

Бабаджи ответил: «Завтра я попытаюсь объяснить вам то, что вас интересует».

Через короткое время все уже спали глубоким сном. Все, кроме Бабаджи, который в одиночестве начал практиковать йогу.

Йоги Бабаджи объясняет восемь ступеней раджа- йоги.

Поднявшись рано утром, омывшись и завершив все свои утренние обязанности, они расположились под деревьями панчавати.

Маллик Махашайя задал вопрос о раджа-йоге и Бабаджи стал объяснять: «Самадхи - это главное в раджа-йоге. Чтобы достичь самадхи, необходимо практиковать яму, затем нияму, асану, пранаяму, пратъяхару и дхарану. Если садхака чист, религиозен и у него хороший характер, он может начать сразу с асаны. Если же у него плохой характер, или много нечистых привычек, присущих мленнхам, несомненно, он должен начать с практики ямы и ниямы. Философия мудреца Патанджали считается шастрой системы йоги. Я буду объяснять раджа-йогу, основываясь на его утверждениях.

Он говорит:

ияма-нияма-пранаяма-пратьяхара-

дхарана-дхьяна-самдхайо ‘шпавангани

«1) Яма у 2) нияма, 3) асана, 4) пранаяма, 5) пратьяхара,

6) дхарана, 7) дхьяна, 8) самадхи составляют восемь ступеней раджа-йоги» («Патанджала-даршана», 2.29).

1. Пять видов ямы.

ахимса-сатъястея-брахмачарьяпариграхя йямах

«Не совершать насилие, не лгать, не воровать, сохранять целибат, не стремиться к обладанию чего-либо составляют пять видов ямы» («Патанджала-даршана», 2.30).

а) Желание убивать другие живые существа называется химса. Иваны, а также и арьяны, находящиеся под влиянием тамо-гуны или раджо-гуны, должны практиковать ахимсу, ненасилие, перед тем, как начать заниматься йогой.